A e minon fenë inteligjenca artificiale – AI?

• Zhvillimi i shpejtë i AI ka çuar në idenë se ajo mund të bëhet e ndërgjegjshme, duke minuar potencialisht narrativat fetare.
• Koncepti i shpirtit në Islam, i referuar si rūḥ në arabisht, është i “të padukshmes”, që vjen nga një realitet transcendent. Por, këndvështrimi fizikist sugjeron që nëse shpirti, gjëja jomateriale që gjallëron trupin, mund të zëvendësohet me një shpjegim fizik, materialist, religjioni dëmtohet.
• Ndërgjegjja mund të shpjegohet me AI, por ka një ndryshim midis AI të dobët dhe AI të fortë. Inteligjenca artificiale e dobët është aftësia e një sistemi kompjuterik për të shfaqur inteligjencën, ndërsa AI i fortë i referohet sistemeve kompjuterike që në fakt janë të vetëdijshëm.
• Kompjuterët nuk janë sisteme të pavarura me aftësinë për t’u përfshirë në arsyetim, pasi janë projektuar, zhvilluar dhe bërë nga njerëz që janë në mënyrë të pavarur racionale.
• Arsyetimi i njeriut ka qëllimshmëri, kuptim dhe lidhet me diçka. Programet kompjuterike nuk karakterizohen se kanë kuptim, pasi ato manipulojnë simbolet.
• Eksperimenti i mendimit i dhomës kineze të Searle tregon se manipulimi i simboleve nuk garanton kuptimin e kuptimit të tyre i cili përfshin një person që simulon një kompjuter, veprimet e të cilit imitojnë ato të një folësi vendas kinez.
• Searle pranon se makinat mund të kenë aftësinë për të kuptuar gjuhën kineze, por funksionimi i makinës përcaktohet vetëm në terma të proceseve llogaritëse mbi elementët e përcaktuar zyrtarisht.
• Rocco Gennaro argumenton se shumë filozofë pajtohen me pikëpamjen e Searle se robotët nuk mund të kenë vetëdije fenomenale.
• AI nuk mund t’u japë kuptim simboleve, thjesht i manipulon ato në mënyra shumë komplekse.

Inteligjenca artificiale (AI – artificial intelligence) është zhvilluar me shpejtësi gjatë viteve të fundit. Ne kemi kompjuterë, telefona dhe pajisje të tjera që tani mund të shfaqin aftësi dhe inteligjencë që i bën njerëzit të duken primitivë. Me këtë fushë të teknologjisë që lëviz me shpejtësi, shumëkush po supozon se AI mund të bëhet i ndërgjegjshëm dhe implikimet janë se ajo minon narrativat fetare. Nëse AI mund të jetë i vetëdijshëm, atëherë ekziston një shpjegim fizikist për atë që na bën njerëz (1). Koncepti i shpirtit në Islam, i referuar si rūḥ në arabisht, është diçka për të cilën ne kemi pak njohuri të zbuluara. Megjithatë, ajo që mund të pohohet është fakti se është e “të padukshmes”, që vjen nga një realitet transcendent. Nga ky këndvështrim, nëse shpirti, që është gjëja jomateriale që e gjallëron trupin, tani mund të zëvendësohet me një shpjegim fizik, materialist, dhe kështu feja dëmtohet (2).

Fizikalistët mundë të argumentojnë se vetëdija dhe aftësia për të përjetuar gjendje të vetëdijshme subjektive (të referuara gjithashtu si gjendje fenomenale) mund të shpjegohen nga inteligjenca artificiale – ndërgjegjja bëhet analoge me një program kompjuterik. Sidoqoftë, ekziston një ndryshim midis AI të dobët dhe AI të fortë. AI i dobët është aftësia e një sistemi kompjuterik për të shfaqur inteligjencën. Kjo mund të përfshijë përgjigjen e ekuacioneve komplekse matematikore ose mposhtjen e kundërshtarëve të shumtë në një lojë shahu në më pak se një orë. Inteligjenca artificiale e fortë i referohet sistemeve kompjuterike që në fakt janë të vetëdijshëm. Me fjalë të tjera, të kesh aftësinë për të përjetuar gjendje të vetëdijshme subjektive – e cila përfshin lidhjen e kuptimit të gjërave. AI i dobët është i mundur dhe tashmë është zhvilluar. Inteligjenca artificiale e fortë është e pamundur. Ajo që vijon janë arsyet pse.

Arsyeja e parë, e cila është më shumë një pikë e përgjithshme, është se kompjuterët nuk janë sisteme të pavarura me aftësinë për t’u përfshirë në arsyetim. Një gjë e karakterizuar si e vetëdijshme nënkupton të qenit një burim i pavarur i mendimit racional. Megjithatë, kompjuterët (dhe programet kompjuterike) janë projektuar, zhvilluar dhe prodhuar nga qenie njerëzore që janë në mënyrë të pavarur racionale. Prandaj, kompjuterët janë vetëm një zgjatje e aftësisë sonë për të qenë inteligjentë. William Hasker shpjegon:

“Kompjuterët funksionojnë ashtu siç funksionojnë sepse janë ndërtuar nga qenie njerëzore të pajisura me njohuri racionale. Një kompjuter, me fjalë të tjera, është thjesht një shtrirje e racionalitetit të projektuesve dhe përdoruesve të tij; nuk është më një burim i pavarur i mendimit racional sesa një televizor një burim i pavarur lajmesh dhe argëtimi” (3).

Arsyeja e dytë është se njerëzit nuk janë vetëm inteligjentë – arsyetimi i tyre ka qëllimshmëri. Kjo do të thotë se arsyetimi ynë ka të bëjë me ose për diçka dhe se është i lidhur me kuptimin (4). Në të kundërt, programet kompjuterike nuk karakterizohen se kanë kuptim. Sistemet kompjuterike thjesht manipulojnë simbolet. Për sistemin, simbolet nuk kanë të bëjnë me diçka – të gjithë kompjuterët mund të “shohin” janë simbolet që ata po manipulojnë, pavarësisht se për çfarë mund të mendojmë se simbolet kanë të bëjnë ose për të. Programet kompjuterike bazohen vetëm në rregulla sintaksore (manipulimi i simboleve), jo në semantikë (kuptim).

Për të kuptuar ndryshimin midis semantikës dhe sintaksës, merrni parasysh fjalitë e mëposhtme:

• I love my family (unë e dua familjen time).
• αγαπώ την οικογένειά μου.
• আমি আমার পরিবারকে ভালবাসি.

Këto tre fjali nënkuptojnë të njëjtën gjë: Unë e dua familjen time. Kjo i referohet semantikës, kuptimit të fjalive. Por sintaksa është e ndryshme. Me fjalë të tjera, simbolet e përdorura janë të ndryshme. Fjalia e parë përdor ‘simbolet’ angleze, e dyta greqisht dhe e fundit bangla. Nga kjo mund të zhvillohet argumenti i mëposhtëm:

1. Programet kompjuterike janë sintaksore (të bazuara në sintaksë);
2. Mendjet kanë semantikë;
3. Sintaksa në vetvete nuk është as e mjaftueshme as përbërëse për semantikën;
4. Prandaj programet kompjuterike në vetvete nuk janë mendje (5).

Imagjinoni që një ortek që pasi godet disa shkëmbinjtë malorë disi shkruan mbi ta fjalët “Unë e dua familjen time”. Të pretendosh se mali e di se çfarë do të thotë renditja e shkëmbinjve (simboleve) do të ishte e paqëndrueshme. Kjo tregon se thjesht manipulimi i simboleve (sintaksës) nuk krijon kuptim (semantikë).

Programet kompjuterike bazohen në manipulimin e simboleve, jo në kuptimin. Po kështu, nuk mund ta di kuptimin e fjalisë në Bangla vetëm duke manipuluar shkronjat (simbolet). Sa herë të manipuloj shkronjat Bangla, nuk do të arrij dot ta kuptoj kuptimin e fjalëve. Kjo është arsyeja pse për semantikën na duhet më shumë se sintaksa e saktë. Programet kompjuterike punojnë në sintaksë dhe jo në semantikë. Kompjuterët nuk e dinë kuptimin e asgjëje.

Eksperimenti i mendimit i Dhomës Kineze të John Searle është një mënyrë e fuqishme për të treguar se thjesht manipulimi i simboleve nuk çon në kuptimin e kuptimit të tyre:

“Imagjinoni sikur jeni mbyllur në një dhomë dhe në këtë dhomë janë disa kosha plot me simbole kineze. Imagjinoni që ju (si unë) nuk kuptoni asnjë fjalë kineze, por ju jepet një libër rregullash në anglisht për manipulimin e simboleve kineze. Rregullat specifikojnë manipulimin e simboleve thjesht formalisht, për sa i përket sintaksës së tyre, jo semantikës së tyre. Pra, rregulli mund të thotë: ‘Nxirrni një squiggle-squiggle nga koshi numër një dhe vendoseni pranë një squiggle-squiggle nga koshi numër dy.’ Tani supozoni se disa simbole të tjera kineze janë kaluar në dhomë dhe se ju janë dhënë. rregulla të mëtejshme për kthimin e simboleve kineze jashtë dhomës. Supozoni se simbolet e panjohura për ju që kalojnë në dhomë quhen ‘pyetje’ nga njerëzit jashtë dhomës, dhe simbolet që kaloni përsëri jashtë dhomës quhen ‘përgjigje në pyetje’. Supozoni për më tepër, që programuesit janë kaq të mirë. në hartimin e programeve dhe se jeni aq të mirë në manipulimin e simboleve, saqë shumë shpejt përgjigjet tuaja nuk dallohen nga ato të një folësi vendas kinez. Aty jeni mbyllur në dhomën tuaj duke përzier simbolet tuaja kineze dhe duke i shpërndarë simbolet kineze në përgjigje të simboleve kineze që vijnë… Tani thelbi i tregimit është thjesht ky: në sajë të zbatimit të një programi kompjuterik formal nga këndvështrimi i një vëzhguesi të jashtëm , sillesh tamam sikur ke kuptuar kinezisht, por megjithatë nuk kupton asnjë fjalë kineze” (6).

Në eksperimentin e mendimit të dhomës kineze, personi brenda dhomës simulon një kompjuter. Një person tjetër i menaxhon simbolet në një mënyrë që e bën personin brenda dhomës të duket se kupton gjuhën kineze. Megjithatë, personi brenda dhomës nuk e kupton gjuhën; ata thjesht imitojnë atë gjendje. Searle përfundon:

“Të kesh simbolet në vetvete – thjesht të kesh sintaksë – nuk është e mjaftueshme për të pasur semantikën. Thjesht manipulimi i simboleve nuk mjafton për të garantuar njohjen e kuptimit të tyre” (7).

Kundërshtuesi mund t’i përgjigjet kësaj duke argumentuar se megjithëse programi kompjuterik nuk e di kuptimin, i gjithë sistemi e di. Searle e ka quajtur këtë kundërshtim “përgjigja e sistemeve” (8). Megjithatë, pse programi nuk e di kuptimin? Përgjigja është e thjeshtë: sepse nuk ka asnjë mënyrë për t’u dhënë kuptim simboleve. Meqenëse një program kompjuterik nuk mund t’u japë kuptim simboleve, si mundet një sistem kompjuterik – i cili mbështetet në program – ta kuptojë kuptimin? Ju nuk mund të krijoni mirëkuptim vetëm duke pasur programin e duhur. Searle paraqet një version të zgjeruar të eksperimentit të mendimit të Dhomës Kineze për të treguar se sistemi në tërësi nuk e kupton kuptimin: “Imagjinoni që unë të mësoj përmendësh përmbajtjen e shportave dhe librin e rregullave dhe të gjitha llogaritjet i bëj në kokën time. . Ju madje mund të imagjinoni që unë stërvitem në të hapur. Nuk ka asgjë në “sistem” që nuk është në mua, dhe duke qenë se unë nuk kuptoj kinezisht, as sistemi nuk e kupton.

Megjithkëtë, Lawrence Carleton postulon se argumenti i dhomës kineze të Searle është i pavlefshëm. Ai argumenton se argumenti i Searle kryen gabimin e përmendur si mohimi i paraardhësit. Carleton pohon se Searle kryen gabimin sepse “nuk na janë dhënë asnjë provë se ekziston vetëm një mënyrë për të prodhuar qëllimshmërinë” (10). Ai pretendon se Searle po supozon se vetëm truri ka proceset për të manipuluar dhe kuptuar simbolet (qëllimshmëria), dhe kompjuterët e bëjnë këtë. jo. Carleton e paraqet gabimin në mënyrën e mëposhtme:

“Të thuash, ‘Disa ekuivalente të procesit të trurit prodhojnë qëllimshmëri’ dhe ‘X nuk i ka këto ekuivalente’, prandaj ‘X nuk ka qëllimshmëri’, do të thotë të bësh gabimin formal, ‘Mohimi i paraardhësit’” (11).

Sidoqoftë, Dale Jacquette pohon se Searle nuk kryen gabimin formal nëse një interpretim i argumentit të Searle është:

“Nëse X është (në thelb) i qëllimshëm, atëherë X ka ekuivalente të caktuara të procesit të trurit” (12).

Jacquette beson se argumenti i Searle është një lëshim ndaj funksionalizmit. Ai argumenton se funksionalistët “mbanin se nuk ka asgjë të veçantë në lidhje me protoplazmën, kështu që çdo çështje e organizuar siç duhet që instancon programin e duhur hyrje-dalje dublikon qëllimshmërinë e mendjes” (13). Searle gjithashtu duket se pranon se makinat mund të kenë aftësinë për të kuptuar gjuhën kineze. .Megjithatë ai shprehet se “Unë shoh argumente shumë të forta për të thënë se nuk mund t’i jepnim një gjë të tillë një makine ku funksionimi i makinës përcaktohet vetëm në terma të proceseve llogaritëse mbi elementët e përcaktuar zyrtarisht…”(14)

Nëse kompjuterët nuk mund t’u japin kuptim simboleve, atëherë çfarë lloj makinerie të vetëdijshme i referohet Searle? Edhe nëse dikush do të postulonte një robot (diçka që Searle e refuzon), ai përsëri do të paraqiste probleme të pakapërcyeshme. Makinat bazohen në “proceset llogaritëse mbi elementë të përcaktuar zyrtarisht”. Duket se mundësia e thjeshtë e një makinerie që të ketë të kuptuar (t’u japë kuptim simboleve) do të kërkonte diçka tjetër përveç këtyre proceseve dhe elementeve të lartpërmendura. A ekziston një makinë e tillë? Përgjigja është jo. A mund të ekzistojnë? Nëse do të mundeshin, ato ndoshta nuk do të përshkruheshin si makina nëse kërkohet diçka tjetër përveç “proceseve llogaritëse mbi elementë të përcaktuar zyrtarisht”.

Sipas Rocco Gennaro, shumë filozofë pajtohen me pikëpamjen e Searle se robotët nuk mund të kenë vetëdije fenomenale (15). Disa filozofë argumentojnë se për të ndërtuar një robot të ndërgjegjshëm “duhet të jetë e pranishme përvoja cilësore” (16), diçka për të cilën ata janë pesimistë. Të tjerë e shpjegojnë këtë pesimizëm:

“Të shpjegosh vetëdijen do të thotë të shpjegosh se si kjo pamje e brendshme subjektive e informacionit mund të lindë në tru, dhe kështu të krijosh një robot të ndërgjegjshëm do të ishte të krijonte pamje të brendshme subjektive të informacionit brenda robotit… sado i avancuar, ka të ngjarë të mos e bëjë robot i vetëdijshëm pasi duhet të jenë të pranishme edhe paraqitjet e brendshme fenomenale” (17).

AI nuk mund t’u japë kuptim simboleve, thjesht i manipulon ato në mënyra shumë komplekse. Prandaj nuk do të ketë kurrë një version të fortë të AI. Feja nuk cenohet.

Linki i artikullit origjinal: https://sapienceinstitute.org/does-artificial-intelligence-undermine-religion/ 

Referencat

1. Fizicismi thjeshtësisht është qëndrimi se vetëdija mund të reduktohet, shpjegohet ose të jetë identike me procese fizike në një mënyrë. 
2. Në filozofinë e mendjes, fizicizmi ose materializmi janë terma sinonime, edhe pse ato kanë histori dhe kuptime të ndryshme kur përdoren në fusha të tjera të dijes.
3. Hasker, Hasker. Metaphysics (Downer’s Grove, IL: InterVarsity, 1983), 49; also see “The Transcendental Refutation of Determinism,” Southern Journal of Philosophy 11 (1973) 175–83.
4. Searle, John, Intentionality: An Essay in the Philosophy of Mind. (Cambridge: Cambridge University Press, 1983), p. 160.
5. Searle, John. (1989). Reply to Jacquette. Philosophy and Phenomenological Research, 49(4), 703.
6. Searle, John. (1984) Minds, Brains and Science. Cambridge, Mass: Harvard University Press, pp. 32–33.
7. Searle, John. (1990) Is the Brain’s Mind a Computer Program? Scientific American 262: 27.
8. Ibid, 30.
9.  Ibid.
10. Carleton, Lawrence (1984). Programs, Language Understanding, and Searle. Synthese, 59, 221.
11.  Ibid.
12. Jacquette, Dale. “Searle’s Intentionality Thesis.” Synthese 80, no. 2 (1989): 267.
13. 13 Ibid, 268.
14. Searle, John. (1980b) Minds, Brains, and Programs. Behavioral and Brain Sciences 3, 422.
15. Gennaro, Rocco. Consciousness. (London: Routledge, 2017), p. 176.
16. Ibid.
17. Ibid.